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1. El tatú carreta es el más grande de los armadillos vivos, también conocido como “tatú guazú” en guaraní, “cuspa” en quichua, “etopinic laté” en mocoví. Tiene extremidades musculosas y uñas potentes que le permiten cavar en suelo firme para armar su madriguera, y el olfato es su sentido más desarrollado. Su caparazón está formado por piezas con movilidad suficiente para transformarse en una masa redonda y acorazada.Este movimiento de cerrar-abrir nos remite a los vocablos griegos Lethé y Alétheia, y su relación con el saber. Mientras que Lethé significa “olvido” o “encubrimiento”, Alétheia es traducida como “verdad” o “des-ocultamiento”. Producimos verdades, formas de acercamiento a la interpretación de la realidad, a partir del recuerdo, desocultando lo olvidado, mostrando lo invisibilizado. Nos movemos entre la memoria y el olvido, sin verdades únicas. Algunas, se igualan a la palabra, otras pasan directamente por el cuerpo sin mediación racional.
2. “La cabeza piensa donde los pies pisan”, es uno de los principios epistemológicos rectores de la pedagogía crítica impulsada, experimentada y conceptualizada por Paulo Freire. Frei Betto, también brasilero y teólogo de la liberación, escribió un bellísimo texto donde destaca este modo freiriano de “alfabetizar concientizando” y diferencia, a partir de esa imagen, la óptica de los oprimidos de la de los opresores, que producen diversas formas de interpretar el (desigual) mundo que nos circunda. Pensamos —es decir, percibimos, sentimos y analizamos— desde la territorialidad que cada unx conforma, transita y habita. Pensar es también un hacer. Y son la propia vida y sus experiencias nodales, como modos de circulación y experiencia, las principales contribuciones en la conformación de nuestra amalgama subjetiva.
3. El Mal de ojo es una creencia popular que sostiene que una persona puede causar un daño a otra con solo mirarla de forma penetrante, puede generarse por envidia o por admiración, y no siempre tiene mala intención. El afectado expresa esta condición a través de un malestar físico que parece no tener origen orgánico. Este tipo de males se agrupa junto a otras enfermedades de origen y cura similar, como el empacho, el susto o los malos vientos. Para no ser “ojeado” se recomienda llevar amuletos para ahuyentar los malos espíritus: un ojo de cristal azul o un lazo rojo atado en la muñeca cumplirían tales fines. Para curarlo, se suele limpiar a los recién nacidos con ruda o huevos, y friccionar a los dolientes con aceites, oraciones y signos de la cruz. Muchos pueblos originarios, además de recurrir a la medicina ancestral, han ideado sus propias formas simbólicas de combatirlo: sacan la lengua —como un gesto de fiereza y desafío, burla y desdén, seducción o picardía— conjurando e invirtiendo dicha amenaza.
4. El descuartizamiento de Tupac Amaru además de ser el mito fundacional de la descolonización en la América española es también el recordatorio de la derrotas cíclicas de nuestros pueblos y del arduo trabajo de volver a juntar (y repensar) ese cuerpo mutilado.
5. Malinche fue una mujer Nahuatl nacida al final del S XV, también conocida como Malinalli, Malintzin o Doña Marina. Hija de un señor de un pueblo llamado Copainalá (estado de Veracruz), fue desechada por su familia en su niñez, y dada como tributo a los españoles junto a una veintena de mujeres esclavizadas. Hablaba las lenguas nahua y maya, y actuó de intérprete de Hernán Cortés con las poblaciones originarias durante la conquista española. Durante un tiempo fue también su amante, y tuvieron un hijo. La historiografía machista y misógina recuperó su figura con el mote de la “maldición de malinche” o “malinchismo” para designar la traición y el “apego a lo extranjero”. Esta operación no sólo invisibiliza los procesos de resistencia de los pueblos originarios a los conquistadores, también ignora una faceta de la Malinche: el poder encarnado en la traducción de una lengua y su posibilidad de idear estrategias e interpretaciones no unívocas o disruptivas al colonialismo del invasor.
6. La minga, o minka en quechua, es una práctica ancestral de trabajo comunitario con fines sociales, de fuerte arraigo cultural en Colombia, Paraguay, Bolivia, Chile, Ecuador, Perú y Argentina. Esta actividad colaborativa reúne a ancianxs, jóvenxs, niñxs y adultxs que colaboran en aras del bien común, generando un espacio compartido que también incluye el baile, la comida y bebida, y el estrechamiento de los lazos comunitarios. Un banquete de goce y actuar articulado, sustentado en la noción de reciprocidad, sin lucro ni beneficios monetarios.
